Cada vez más intelectuales dicen que estamos en una crisis
diferente, una crisis crítica. España, Europa, Occidente, el mundo de la
globalización… están en crisis definitiva. El Capitalismo está quizás cayendo
ya por su precipicio, puede que colapse. Cada día se oyen más voces
apocalípticas. Estamos entrando en “tiempos interesantes”, dice el
anti-capitalista lacaniano Žižek,
e insta a lo que “alguna vez se llamó comunismo” a que se atreva a no terciar
con el moribundo. Incluso los más moderados intelectuales de izquierdas insisten
en que el sistema liberal-capitalista no puede o no sabe ya satisfacer siquiera
los famélicos mínimos que le hacían estable. Y, aunque los liberales prefieren
creer que se trata de un episodio pasajero, de un bache, como hubo otros, del
sistema más benigno como no hubo otro, quizás ya no todos ellos las tienen
todas consigo.
¿Está en crisis el sistema liberal-capitalista? ¿Qué es el liberal-capitalismo
y por qué había de entrar en crisis? Y, más importante que eso: ¿qué
alternativa hay? ¿Qué tiene que ofrecer la “izquierda”, o quien quiera que sea,
que pueda oponerse a “El Sistema” (dejando, pues, aparte a los
no-revolucionarios, es decir, a los que creen que solo se necesita apañar,
hacer un poco más equitativo, más
bienestarista, más socialdemócrata, el sistema de producción-consumo
vigente)? ¿Sirve todavía algo del proyecto ilustrado, o hay que pensar en algo
radicalmente “otro”? Pero ¿qué? ¿En qué podría consistir la emancipación de los
oprimidos? Algunos creen que basta con interpretar bien el ideal de
igualdad-libertad y tecno-ciencia de la
racionalidad ilustrada; otros, que rechazan eso (como el propio Žižek), esperan y nos invitan a
esperar un Evento, que, desde luego, es impredecible (para eso es un
Evento), pero que, sin duda, será emancipador… Esperar lo inesperado e
inesperable. Pero ¿se puede depositar la confianza en esas cosas de brujas? ¿No
hay más alternativas?
Yo no sé si esta es una crisis radical (en principio, no lo
creo –aunque mis amigos me toman por insensato y/o desinformado-), pero voy a
suponer que lo es (alguna vez tendrá que serlo), que el modelo de los últimos
dos siglos está agotado, y me pregunto en qué consiste ese modelo; por qué,
entonces, tenía que fracasar; y qué nos cabe esperar. Voy a proponer, informal
y precipitadamente, algunas inmodestas aunque también inútiles reflexiones
sobre todo este asunto. Lo expongo en términos históricos, no porque comparta
el prejuicio historicista moderno, sino porque así, en forma de cuento, se
admiten y digieren mejor las logomaquias.
****
Una cosa parece clara: ni el liberal-capitalismo ni tampoco
su alternativa, el socialismo, han acabado triunfando. ¿Cómo puede ser esto, si
los dos son sistemas estupendos y sin alternativa? ¿Por qué no se da de una maldita vez la
revolución socialista? ¿Por qué no se convence todo el mundo de la bonanza del
sistema capitalista? Estas son preguntas que deberían hacerse (o hacerse más a
fondo) uno y otro, socialista y liberal. El socialista se divide (cada uno
dentro de sí mismo) entre, por un lado o por ratos, el que cree que la gente
no se engaña ya con respecto a la ficción democrático-capitalista y está
dispuesta para la revolución, y el que, por otro lado o en otro momento, se
asombra de que la gente siga tan pasiva, volviendo a votar una y otra
vez a los mismos representantes sistémicos y consumiendo los mismos opios; los
liberales, entre tanto, se dividen (también cada uno en su fuero interno) entre
el que se asombra de que exista aún quien piense que hay alternativa deseable
al mejor régimen social conocido hasta ahora, y quienes creen que la gente, en
general, acepta que el capitalismo liberal es el mejor de los mundos posibles. Ambos, anticapitalistas y capitalistas,
se engañan en su autoconfianza y se quedan cortos en sus dudas.
Se engaña también ambos en la etiología de sus fracasos.
Yerran completamente los anticapitalistas si piensa que por lo que no se da la
revolución es por cosas como que las masas se organizan muy mal, o que la gente
no conoce realmente cómo funciona el sistema. También es falso que la cosa se
deba solo a que el pueblo carece de educación política. Que el pueblo carece de
educación, es cierto, pero no es verdad que el intelectual de izquierdas tenga
algo que ofrecer a cambio, y que sea ese conocimiento el que no tiene el pueblo.
¿Puede ofrecerle la idea de que la colaboración es más productiva que la
competencia? Suponiendo que esto sea verdad (como creo que lo es, en general),
eso no afecta al sistema, sino que es un detalle técnico, de cómo convendría
gestionar el sistema. El problema del socialismo moderno no es de ese tipo,
sino que es profundo. Los fracasos de socialismo real no son coyunturales. Algo
falla intrínsecamente en el socialismo moderno.
Pero, desde luego, también se engaña el liberal-capitalista
si piensa que el estrepitoso “fracaso” (por no llamarlo algo más gordo) de
Fukuyama al afirmar, hace todavía pocos años, la consumación de la
historia con el paraíso capitalista, es una cuestión coyuntural, una disfunción
accidental. El sistema liberal-capitalista es intrínsecamente insuficiente; más
aún, perverso. Los males del capitalismo real (innumerables y cruelísimos, pero
sintetizables en una fría palabra, Injusticia) no son accidentales, debidos
quizás a que la gente no ha entendido todavía el funcionamiento del libre
mercado. Se equivocan quienes piensan algo así (no digamos quienes creen que
hay lugares donde se da y funciona –pero ¿dónde? ¿Qué estado sigue una economía
liberal, que deje caer a los bancos, que no proteja los productos nacionales,
que no controle los recursos mediante las armas, etc? …y ¡menos mal!, porque a medida que un país se acerca al capitalismo verdadero, más salvaje se muestra). Es un
escándalo para el liberal que su sistema solo funcione a base de correcciones
paternalistas o socialistas (sobre todo para con sus hijos más agresivos y que
más libertad piden cuando les va “bien”).
Ambas propuestas, liberal-capitalismo y socialismo, son intrínsecamente
insatisfactorias. Por eso, intentan complementarse, aunque solo consiguen
mostrar que dos errores no suman una verdad. Partidos liberales y socialistas
se alternan en el poder. Allí donde se han propuesto como modelos puros, han
fracasado. Parece que las sociedades que mejor funcionan (como los países
nórdicos) son los que hacen una media o síntesis más centrista de ambas
ideologías. Podría pensarse que ahí está la virtud. Pero no es así. También las
sociedades nórdicas son vacías en un sentido profundo. Han conseguido un gran
bienestar, pero también la mayor apatía y tasa de suicidios. Nadie se atrevería
a decir que son el final de la historia.
¿Y si liberal-capitalismo y socialismo son las dos caras
inseparables de la misma moneda, y comparten la “esencia”?
****
Hay que remontarse a la esencia del proyecto moderno.
La caída del viejo régimen fue la caída de una concepción
del mundo y de la existencia, en que las cualidades morales, estéticas, etc. (los
valores, en una palabra), venían asociados con la “naturaleza” (esencial o
enteléquica) de las cosas, por obra y gracia, eso sí, de la fantasía y la
autoridad. Las cosas no solo eran por entonces redondas o cuadradas, y no solo eran
también verdes o rojas, vivas o inertes, conscientes o no…, sino que también, y
unido a eso, eran buenas y bellas, y, por ello, dignas de tal o cual trato. El
cosmos era un todo cualitativa y jerárquicamente coloreado, con cualidades
morales y estéticas incluidas. Es verdad que esto, que en algunos griegos
filósofos fue una teoría (una convicción racional), era en la
Edad Mediala Ley positiva de la Iglesia. La
Lo que sustituyó al viejo régimen, una vez emancipada la
razón, consiste en lo siguiente: las cosas tienen unas ciertas características
objetivas que son propiedades medibles estrictamente, propiedades matemáticas,
propiedades Primarias; además de eso, nosotros les atribuimos, desde nuestra
perspectiva psicológica, propiedades subjetivas, incuantificables, Secundarias,
tales como el color, o el valor. Esto es lo que se llama Mecanicismo o
Matematicismo: reducción de todas las propiedades de las cosas (incluidas,
desde luego, las axiológicas) a solo cualidades matemáticas o epifenómenos
suyos. El orden de propiedades se reduce a uno, el cuantitativo o extensivo: la
realidad es un todo hecho de elementos últimos o básicos, átomos o cuanta (o
campos de nivel básico).
Esta cosmovisión mecanicista o extensionalista, llevada a lo
político, se traduce en dos ideas: atomismo-extensionalismo social, y
subjetividad de los valores. Empezando por lo segundo: todo lo sustantivamente
ético, estético, religioso, pasa a ser meramente subjetivo, irracionalizable
según ese concepto unidimensional de racionalidad. Yendo a lo primero, la
sociedad, la humanidad misma, es un todo-conjunto de individuos atómicos
dotados de cognición, voluntad, sentimientos y sensibilidad. La soberanía, es
decir, la voluntad política, reside en todos y cada uno, como la carga negativa
está por igual en todos y cada uno de los electrones, con la diferencia de que
los electrones no tienen voluntad, y el hombre sí. Pero el contenido de esta
voluntad puramente formal, es algo subjetivo. Es más, si el contenido de la
voluntad fuese determinable, si se pudiera decidir a priori qué tengo yo que
desear, entonces, cree el moderno, no existiría la libertad. Libertad implica
indeterminación, y esto implica irracionalidad del valor. Por tanto, la
religión, el arte, la ética, deben separarse de la política, y así debe ser
para siempre.
El liberalismo, que es la cara, adopta la perspectiva de la
parte, del átomo o individuo, del punto de un espacio. Esta es la sustancia del
mundo. Incluso el socialismo acepta esta tesis ontológico-política. Como las
partículas últimas en el dominio de la física, también nosotros somos, todos,
individuos-voluntades autónomos (liberté) e iguales (egalité). Todos y cada uno
tenemos un derecho absoluto a crear nuestro proyecto de vida, sin ser estorbado
por ni estorbar a otros. Eso sí, mejor que en conflicto, vivamos en hermandad
(fraternité). La tolerancia es tanto necesaria (lógico-axiológicamente) como
conveniente. Somos tolerantes con cualquier proyecto de vida que respete a los
demás (por supuesto, esta tolerancia es una falacia, parte de la misma
abstracción de todo el sistema, porque no hay ninguna posible acción que no
incida en los demás. Pero somos tolerantes también con la tolerancia, abstractos
para con la abstracción).
Si lo bueno y bello no está en las cosas, ¿a dónde irá a
buscarlo el pobre sujeto moderno? ¿Lo sacará de sí, como hace la araña con el
hilo? Esto es difícil de hacer, sobre todo para un tipo que, como el hombre
moderno, es (cree ser) poco más que una máquina por la que fluye energía
física. Este es el conocido hecho moderno de que el burgués, dado que puede
serlo todo en cualquier momento, no es nada nunca. Kant, aunque conforme
esencialmente con (e incluso el más preclaro adalid de) la voluntad formal,
propone, no obstante, una línea de cierta sustantividad ética (no política,
como si se pudiesen separar ambas cosas). En la segunda parte de la Metafísica de las
Costumbres, dice que es obligación moral de cada uno perfeccionarse a sí mismo
y promover la felicidad del resto. No puedo obligar al otro a perfeccionarse
(eso, según Kant, es una contradicción, pues la perfección es libertad, es
decir, autoperfección) ni puedo pretender moralmente mi felicidad, sino solo
merecerla. Pero sí tengo que procurar la felicidad de los otros. Sí, pero (y
dejando aparte ahora si cualquier intento de perfeccionar a otro es ilícito –lo
que me parece parte del error general, como diré luego-), ¿en qué consiste la
felicidad del otro, que según Kant debo promover? Puesto que no tenemos acceso
teórico a lo no-natural, y lo natural es valorativamente neutral, estamos en
las mismas. ¡Menos mal que la naturaleza nos ha dotado de sentimientos o
pasiones, que, aunque irracionales y contingentes, pueden dar algún sentido a
la idea de la felicidad, y nos las podemos permitir mientras no interfieran con lo
correcto de la ley formal! Hay satisfacciones, como la sexualidad y esas cosas
(la sexualidad, ese uso de los miembros de otro para la satisfacción de uno, según Kant). Aunque
también está el gusto desinteresado del arte, del libre juego de las facultades…
Kant siempre es más interesante de lo que se podría creer. Puede que Kant, en
su toma y daca, tenga algo sustantivo a donde llevarnos, aunque sea por la vía
indirecta de la libertad formal. Pero poco pensamiento moderno es tan inteligente
y profundo como él, y nadie ha sabido sacar tanto, menos aún en política. En el
mundo moderno, la libertad implica la indeterminación e indeterminabilidad de
lo bueno. Y es aquí donde nace necesariamente el Capitalismo (que, sí, existe).
¿Qué es el Capitalismo? Es la economía intrínseca al mundo
moderno, burgués, mecanicista y subjetivista. En ese mundo político abstracto
del liberalismo-mecanicismo, donde los objetos no tienen un valor absoluto en
sí mismo, sino relativo a las voluntades (esto ocurre en toda sociedad, pero de
manera más radical que en ninguna, en esta) solo hay un objeto objetivo en la
economía: el objeto de los objetos, el meta-objeto económico, el Dinero. Allí
donde existe el Dinero, es el objeto sin sustancia, la objetividad vacía del
valor. Cuantos menos valores sustantivos objetivos acepte una sociedad, cuanto
más quede en manos de la subjetividad individual determinar qué tiene valor, más
necesitará esa sociedad un objeto vacío y abstracto, que se convierta, como el
fuego de Heráclito, en cualquier cosa sin ser él ninguna. El Capitalismo es la libertad abstracta
de intercambio de bienes subjetivos mediante el meta-valor objetivo Dinero.
Por supuesto, a nadie le interesa racionalmente el dinero
como fin, sino solo como medio, como objeto de cambio. Pero, dado que no hay
criterios objetivos para el valor de las cosas, y que el sujeto anda bastante
vacío y perdido ante tanta oferta posible, si quiere orientarse racionalmente, puede
caer en la idea de que la única objetividad y único valor tangible es el propio Dinero. En ese sentido, el hombre crematístico es el más razonable de los
hombres para el más estúpido, unidimensional y abstracto de los medios sociales.
En una sociedad abstracta e insustancial, el dinero es el
poder, o posibilidad. Y es mejor tener el mayor poder, es decir, las mayores
posibilidades (sobre todo en un mundo donde las actualidades no se presentan
como valiosas por sí, y hay que trabajárselas en el fuero interno), y el dinero es pura posibilidad, o sea, poder desnudo.
Por eso, para un individuo bien absorbido por el sistema, es preciso ante todo
juntar dinero (que después el dinero se reproduzca “solo” es algo completamente
natural, que consiste en especular con el valor futuro de las cosas).
El personaje modelo del liberal-capitalismo es un individuo vacuamente libre, dueño poderoso de la mayor cantidad de abstracción o dinero, celoso de su vacía privacidad, que no sabe para qué vive, y suele divertirse, en los huecos que le deja su febril acumulación de posibilidad, con placeres irracionales y generalmente superficiales.
En la próxima entrada intentaré mostrar cómo el Liberalismo
es una política inconsistente, como lo es toda concepción, acerca de cualquier cosa,
que sea una concepción extensionalista, “materialista” en el sentido más
depurado de la palabra. Tanto el atomismo social como el subjetivismo de los
valores implican aporías que son la crisis del capitalismo. Lo que no significa
que conozcamos un socialismo que vaya más allá, como también trataré de
mostrar.
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